はじめに

上賀茂神社の東には、かつて社家（神社の神職の家系）が集住して社家町を形成していました。その景観は現在もよく残っており、国の重要伝統的建造物群保存地区に選定されています。江戸時代後期、その一角に賀茂季鷹（１７５４～１８４１、図１）という祀官が住居を構えていました。季鷹は上賀茂神社の祀官であると同時に、少年期から有栖川宮家に仕えて、職仁（よりひと）親王に歌道を学び、歌人としてその名を知られていました。当時の都の紳士録である『平安人物志』には、文化１０年（１８１３）版から「歌」の部に名前が挙げられ、文政５年（１８２２）版以後、トップに挙げられています。絵画調査の折にも、季鷹が賛をした掛軸などをしばしば目にすることがあり、季鷹が名声を得ていたことがうかがえます。季鷹が『古今和歌集仮名序』にちなんで「雲錦亭うんきんてい」と名付けた別荘は、文化サロンとして機能し、京都はもちろん、本居宣長などを筆頭に地方からも訪問客が絶えなかったといいます。訪れた文人墨客は、季鷹の蔵書をお目当てのひとつとしていたことでしょう。季鷹は京でも指折りの蔵書家であったのです。季鷹が蒐集した大量の典籍は、ほぼまとまった状態で季鷹の家系に残されていました。今年の４月に、それらは「賀茂季鷹関係典籍類かものすえたかかんけいてんせきるい」と命名され、京都市の文化財として指定されました。

指定に至るまで

近年まで季鷹の蔵書は、季鷹が暮らした場所で、子孫の方に大切に保管されていました。しかし、一般の家庭で大量の典籍を、状態良く保存するのはたいへん難しいため、所有者のご判断で九州大学に寄託されることになりました。しかし、寄託を受けられた教授の退官や様々な事情で、京都市歴史資料館に移管されることになり、季鷹の蔵書は京の地に戻ることになりました。
段ボール箱にして６０箱以上に上る蔵書には、季鷹の没後、子孫が集めた書籍も含まれていましたが、典籍研究の第一人者である藤本孝一氏が１年以上かけて全点の目録を作成されました。この成果を受けて、京都市が指定に向けて再調査に取りかかりました。具体的には、本の採寸、丁数（１冊を構成する紙の枚数）の確認、奥付の採録などの作業があり、これに２年を要しました。また、内容を吟味して、全部で１４００件以上に及ぶ蔵書を、江戸時代までの典籍１２６９件、冊数にして３１００冊余りまで絞り込みました。季鷹の生涯や人となりを知る上で重要な資料である季鷹の墓碑には、「和漢の書籍数千巻を蔵す」というくだりがあります。調査によって、これが決して誇張された数字でないことが証明されたわけです。歌人として一家を成し、国学も学んだ季鷹が自分の勉学のため、また好奇心を満たすために蒐集した蔵書は貴重かつ膨大で、散逸せずその家系に伝えられたのは、たいへんに意義深いことです。文化財保護審議会でも重要性が認められ、京都市の指定文化財となりました。また、当初書物が納められていた倹飩式の書籍箱も現存しており、季鷹の蒐集の実態を示すものであるので、附として指定を受けました。

「和漢の書籍数千巻」～季鷹蒐集の本

近世までは、「本」と言えば人が筆で書きうつした写本が主たるものでしたが、江戸時代に入ると１枚の版木に文字を刻んで印刷する版本文化が隆盛を迎え、多くの版本が流通するようになりました。しかし、出版に乗らない本は依然として多く、江戸時代の愛書家にとって、筆写は書籍蒐集の重要な手段であり続けました。季鷹の蒐集品にも多くの版本が含まれていますが、件数でいくと全体の６割程度が写本で、季鷹も同様にして本を集めたことが見てとれます。季鷹自筆の写本も多く、奥書きに「ある人物から借り受けた本を浪花の客舎で筆写した」と記すものもあり、旅先でも熱心に書籍を求めた季鷹の姿が浮かび上がります。

また有名、無名に関わらず、蔵書家たちは自らの所蔵品であることを示すために蔵書印を作り、愛書に押していました。そのため、蔵書印でその本がどういう人物の手を渡ってきたのかがわかります。季鷹も書籍に「季鷹」「賀茂県主」「雲錦」「生山書庫」「歌仙堂記」「上賀茂歌仙堂」（図２）といった蔵書印を押しています。「雲錦」「生山」はそれぞれ季鷹が名乗った号であり、「歌仙堂」は、邸内に柿本人麻呂と山辺赤人を祀った御堂「歌仙堂」を設けたことに由来します。季鷹本人の蔵書印の他にも、様々な蔵書印が見出せます。
書籍箱には源氏物語の巻名が与えられています。残念ながら傷みがきつく、中の書籍はすべて取りだされていますが、多くの本の表紙に源氏物語の巻名が記されており、当初の収蔵の姿をうかがい知ることができます。加えて、書籍から知りえない情報が記されている点も貴重です。例えば、蓋に記された墨書銘「今昔物語　参拾冊（蓋表）／天明三年於江戸新写　季鷹（蓋裏）」から、季鷹が明和９年（１７７２）から寛政３年（１７９１）の間、遊学していた江戸でも意欲的に書籍を蒐集していたことが見て取れます。同じく江戸での蒐集を示す墨書に、「日本事纂　四十二冊（蓋表）／在江戸中高松候御蔵書を奥州棚倉小笠原佐渡守殿もて令拝借令冩畢　季鷹（蓋裏）」というのもあり、季鷹が大名とも身分を越えて書籍のやりとりをしたことを示しています。
それでは、蔵書の内容に移りましょう。蒐集品は分野で言うと、叢書、目録、神道、仏書、思想、辞書、物語、随筆、日記文学、歌書、懐紙、音楽、芸能、美術、故実、儀式、記録、地誌、医書、教科書、漢籍と多岐に渡ります。歌人であった季鷹らしく、歌書の割合が最も多く、物語や日記文学などの日本の古典作品も多数に上ります。季鷹による朱筆の書入れがびっしりと入ったものも多く認められます。源氏物語関係の写本も多く、季鷹の書込みがある『源氏物語』写本４５冊からは、季鷹の研究の様子がうかがえます。他方、漢籍には全く書入れがありません。一般教養として備えていたものでしょうが、季鷹の興味のあり様が如実に表れていて、興味深い点です。

蒐集品の中でも、特に重要な典籍は、鎌倉時代の古写本『清輔朝臣きょすけあそん片仮名古今集下』１帖（図３）です。『古今和歌集』の伝本にはいくつかの系統がありますが、清輔本は原型を想定できる伝本のひとつに位置づけられています。季鷹が所蔵していた清輔本の古写本は、添状によると、文化８年（１８１１）の歌仙堂落成を祝って知人から贈られたもののようですが、静嘉堂文庫に所蔵される模写本によって、その存在が知られるのみで、幕末から現代に至るまで、実物を見た人がほとんどいないという稀覯本でした。同書は列状装大和綴という綴じ方をされていますが、紙の折り目の部分が切り放たれているので、裏（紙背）が見られる状態になっており、一旦使用された紙の裏を利用して書写されたことがわかります。従来、平安後期の歌人藤原清輔筆の写本とされていましたが、紙背文書の書体などから鎌倉時代中期頃に筆写されたものと見られています。

他に、特徴的な書物を挙げていくと、目録部では『歌仙堂書籍目録』があり、季鷹蒐集の全容がうかがえます。また、『歌仙堂書籍出納録』は、季鷹蔵書を借用した人物が記されており、季鷹の交友関係がしのばれて貴重です。神道部は、神職にあっただけに部数も多く、１３０点余に及びます。中でも『賀茂競馬記』は上賀茂神社の競馬について記したもので、注目されます。これに対して、仏書・思想・辞書部は少ないのですが、辞書である『慶長版節用集』は、古活字版の貴重な版本です。古活字版とは、近世初頭の半世紀の間に行われた、木活字を組んで印刷した版本のことです。他にも日記部に、珍しい『蜻蛉日記かげろうにっき』の古活字版があり、季鷹が書入れをしています（図４）。懐紙・音楽・芸能・美術部はそれぞれ少ないものの、正倉院宝物を江戸時代に写した『東大寺三蔵什物写』は淡彩を施してあり、入念に写された巻子本（巻物）です。記録部では、大黒屋光太夫が漂着先のロシアから生還し、１１代将軍徳川家斉に拝謁した折の記録『寛政五年将軍家漂民御覧記』が、挿絵入りで興味深い写本です。季鷹は、寛政５年（１７９３）には京に戻っていましたが、このセンセーショナルな出来事に同時代人として関心があったのかもしれません。この他にも重要な書籍、未紹介の書籍も多く含んでおり、貴重な文化遺産と言えるでしょう。

おわりに

季鷹の蔵書は個人の所蔵品であることに加え、全容が不明であったため、これまで公開されることはありませんでした。しかし、京都市の文化財として指定されたことを受け、今秋、京都市歴史資料館の特別展「賀茂季鷹の文学」（会期：平成２３年１１月１９日～平成２４年１月１１日）でお披露目される運びとなりました。実物を見るまたとない機会ですので、是非お運びいただければと思います。

はじめに

７月になると、京都は祇園祭で賑わいます。７月１日の吉符入きっぷいりに始まり、くじ取り式、山鉾建てと行事は次々に続き、７月１７日には山鉾巡行を迎えます。きらびやかな装飾品で飾られた３２基の山鉾が、都大路を巡行するさまは壮観です。
「京都祇園祭の山鉾行事」は平成２１年９月に、日本を代表する無形文化遺産ということで、ユネスコの無形文化遺産に登録されました。日本の三大祭にも数えられ、これほど、「知られざる」という言葉がそぐわない祭礼も少ないのではないかと思います。しかし、山鉾を飾る装飾品の数々が何を表わしているのか、現代人の目にはわからないことも少なくありません。ここで、御紹介する円山応挙筆「祇園会保昌山前懸胴懸下絵ぎおんえほうしょやままえかけどうかけしたえ」も、祇園祭に関連する作品としては、すでに良く知られたものですが、描かれた主題について、知られていなかった点があります。今回はそこに焦点をあてて、主題探しの面白さ、もどかしさなどを追体験していただければと思います。

１　見事な応挙の下絵

保昌山は、東洞院通松原上る燈籠町から出される舁山かきやま（図１）です。御神体人形は平安中期の貴族の平井保昌ひらいやすまさで、武勇で知られた保昌が恋人のために紫宸殿に忍び入り、紅梅の枝を持ち出した姿を表しています。応仁の乱以前から巡行に参加していたと記録される由緒のある山で、古くは「花盗人山」の呼び名でも親しまれました。他の山鉾から少し離れたところに位置しているため、観光客の喧噪はそれほどではありませんが、この山のちまきは縁結びの御利益があるということで、若い女性には人気があります。
祇園祭の山鉾の多くは、江戸時代に天明の大火（１７８８）、元治の兵火（１８６４）という二度の大火で、本体や道具類を焼失しています。保昌山も同じく、多くの道具類を失いましたが、辛くも火災を免れ、今日まで伝えられたものの中に、緋羅紗地に豪華な刺繍で唐人物を表した前懸、胴懸があります。裏地は修理などのために取り外され、現在は別保存されていますが、「画工　圓山主水まるやまもんど（中略）安永二癸巳歳六月日」の墨書があり、応挙が下絵を手掛け、安永２年（１７７３）６月に完成したことがわかります。そして、幸いなことに、応挙が描いた下絵も保昌山に伝えられています。
応挙の下絵は、前懸分１枚、左右胴懸分２枚で、現在はそれぞれ２曲と６曲の屏風に改装され、６曲屏風の方は、中央の４扇に本紙が貼られています。下絵らしく折り畳まれた跡があり、表面には擦れもありますが、おおむね保存状態は良く、美しい淡彩が残っています。下絵ながら描写の精度は高く、人物、動物とも、本画を彷彿させるほどで、壮年期の応挙の力量が十分にうかがえます。一方で本画と異なり、応挙の繕わない、生の筆使いが見てとれるのは、下絵ならではの面白さと言えるでしょう。また、背景に紅が刷かれており、応挙が刺繍の下地である緋羅紗を想定していたことを示していると思われます。絵師の創作過程がしのばれて興味深い点です。

２　伝承された主題の謎

それでは、描かれた内容を見ていきましょう。
前懸（図２）に描かれているのは、岩場に座る年老いた唐人物です。右手に雲気の立ち上る宝珠を乗せて、顔の前にかざしています。老人の傍には霊芝が生え、隣には茶と白の羊が２頭寝そべっています。
左（西）側の胴懸（図３）には、波の上に乗る壮年の人物と従者、虎２頭が描かれています。長い豊かな髭を蓄えた人物は、風に衣服をなびかせながら、後方の虎と従者を振り返っています。２頭の虎のうち、手前の虎は通常の毛皮ですが、奥の１頭は白い毛皮をしています。

右側の胴懸（図４）も同じく波上の人物です。先頭は白い髭の福々しい相好の老人です。両手で杖をつき、傍らには鳳凰が寄り添っています。後ろの流木には女の子と見える可愛らしい容貌の唐子と従者が乗っています。唐子は巻物を握り、従者はザクロを捧げ持っています。流木は枯れている様子ながら、枝の先に桃色の可憐な花をつけており、尾の長い鳥も止まっています。

町内では、前懸の主題が「蘇武牧羊図そぶぼくようず」、左側は「張騫ちょうけんに虎図」、右側は「巨霊人きょれいじんに鳳凰図」と言われていました。しかし、残念なことに主題を記した同時代の文書類は残っておらず、裏地の墨書にもタイトルは記されていません。
伝えられる主題は、現代人にはなじみが薄い人物ではないでしょうか。蘇武は中国前漢の人で、西域の匈奴に使者として遣わされましたが、敵の手に落ち、北海（現在のバイカル湖）のほとりに流され「雄の羊が乳を出したら帰してやる」と言われても、決して節を曲げず、抑留後１９年で帰国を許され、漢に戻った歴史上の人物です。張騫も前漢の人物で、やはり西域の大月氏に使者として派遣され、西域の知識を持ちかえった功績で博望候となりました。巨霊人は、岩を砕いて水流を通したとされる伝説上の人物です。
しかし、応挙の下絵は、仙人を描いた、いわゆる群仙図の要素が多く、蘇武や張騫といった歴史上の人物が主題というのは、どうもしっくりこないのです。それでいて、八仙図のようによく知られた仙人の図様でもありません。そこで、改めて調べ直してみると、次のようなことがわかりました。
主題に関する最も早い記録は、山鉾の装飾などを詳細に筆記した文化１１年（１８１４）序の『増補祇園御霊会細記』で、「胴幕　三方共猩々緋仙人のぬい」とあり、江戸後期には群仙図と見られていたことがわかります。個別の主題が文献に記されるのは、明治８年（１８７５）、京都府の「八坂神事山鉾錺具取調」に対して燈籠町から上げられた「保昌山飾付」で、「一　前懸　猩々緋／羊ニ蘇武之図縫／一　両横懸　左同白鳳凰ニ張騫之図縫／右同虎巨霊人之図縫」とあります。制作から百年を経ても、町内では主題が伝えられていたわけですが、重要なのは「張騫」と「鳳凰」が、「巨霊人」と「虎」が組み合わされている点で、現在のペアとは異なっています。この組み合わせは、同時代の複数の文献に見られるので、少なくとも明治期にこの題名だったことは確かです。一体、どこで入れ違いが起こったのでしょう。
さらに時代を下り、昭和に入ると、若原史明（わかはらしめい）（１８９５～１９４９？）の『祇園会山鉾大観』に行きあたります。若原史明は祇園祭の山鉾の歴史と装飾品を詳しく調べた在野の歴史家で、克明な調査ノートを残しました。それが、史明の没後まとめられ、『祇園会山鉾大観』として昭和57年に刊行されます。その中で、保昌山の懸装品について２回触れ、その片方が「張騫に虎」「巨霊人に鳳凰」となっています。単純な錯誤ですが、『祇園会山鉾大観』の影響力は大きく、これ以後、「張騫に虎」「巨霊人に鳳凰」が定着し、現在に至ったと思われます。
では、「巨霊人と虎」「張騫と鳳凰」の組み合わせで先行作はあるでしょうか。

まず、巨霊人と虎を描いた作品は複数挙げられます。例えば、橘守国たちばなもりくに『絵本写宝袋えほんしゃほうぶくろ』（享保５年〈１７２０〉明和７年〈１７７０〉再板版）には、巨霊人と虎が挿絵に描かれ、本文にも「巨霊人（中略）白虎を愛す」と記されています（図５）。
他方、張騫には浮き木に乗って黄河を遡り、天の川に至ったという不思議な伝説があり、１７世紀の画題集である『後素集こうそしゅう』の神仙の項目にも「乗槎図じょうさず　張博望ちょうはくぼう（張騫のこと）漢人　浮木に乗、こき行て牽牛げんぎゅう織女しょくじょに逢也」と記されています。流木に乗る張騫図の作例も複数指摘されており（杉原たく哉「張騫図と乗槎説話」〈松枝到編『象徴図像研究―動物と象徴』言叢社、２００６年〉）、「舞踊図屏風」（京都市蔵、図６）の画中画にも描かれています。また、張騫はザクロを東方にもたらしたとされ、応挙の下絵のザクロはこれを示すと思われます。唐子の持つ経巻は、漢に多大な恩恵をもたらした西域の知識を暗示するものではないでしょうか。

そして、張騫と巨霊人に共通することは、水に深く関わりがある点で、両者が波上に描かれたのはそのためでしょう。つまり、胴懸の二人物は、明治８年の書上げのとおり、「張鶱と鳳凰」「巨霊人と虎」とみなせます。
しかし、いろいろな問題が残っています。その最たるものは、前懸の主題です。江戸後期の人々が仙人と見たように、前懸の人物については、武人の蘇武よりも、岩を羊に変えた仙人の黄初平こうしょへいを充てたほうが適切かとも思われますが、応挙が描いた他の「黄初平図」では、黄初平を青年の姿で描いており、老人の例を見いだせていません。「蘇武牧羊図」という伝承を積極的に訂正する材料がないため、現状では主題の特定は保留ということになります。

おわりに

応挙の下絵の主題探しは、町内の伝承が「不可解だ」というところから始まりました。調査当初は、別の「正解」があるだろうという思い込みで、仙人の図様を求めて右往左往しましたが、行き着いたのは伝承通りの人物だったわけで、不可解であろうと町内の伝承を軽視すべきではないという、ごく当たり前の教訓を再認識しました。このケースと同様、不思議な題名が伝承される山鉾の装飾品は他にもあります。のみならず、各山鉾の名前の由来となっている御神体人形ですら、現代人からすれば「何故これを選んだのか」というものがあります。当時の常識や感覚と、我々のそれとの間には、想像以上に大きな溝が横たわっています。その溝を少しずつ埋め、一歩、また一歩と向こう側へ近付く手ごたえが調査の醍醐味でもあります。応挙の下絵も、ようやく細い道が途中までついたところ。今後も調べ続けたいと考えています。

はじめに

京都市左京区の北部、滋賀との県境に位置する久多くたは、五ヵ町からなる山あいの集落です(図１)。その歴史は古く、康平７年（1064）に法成寺領であったことが知られています。現在は過疎化が進み、住民の多くが高齢者となっていますが、古くからの習俗や儀礼は今に至るまで受け継がれています。とりわけ良く知られるのは「久多の花笠踊」(図２)でしょう。国の重要無形民俗文化財にも指定されている久多の花笠踊は８月２４日の夜、志古淵神社しこぶちじんじゃに奉納される盆踊りの一種で、暗闇にゆらゆらと揺れる花笠が幻想的な風情を醸し出します。また、志古淵神社本殿や岡田家文書など、市の指定・登録となった有形の文化財も伝えられています。

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今回は、これら同様久多に伝えられ、今年新たに市の文化財に指定された大般若経だいはんにゃきょう（図３）についてご紹介します。

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長きに渡る調査

大般若経（「大般若波羅蜜多経だいはんにゃらみたきょう」）は唐の玄奘三蔵げんじょうさんぞうが訳した６００巻からなる大部の経典です。日本では奈良時代以降、国家安泰、除災招福などを祈願した転読が盛行し、現在でも広く行われています。
志古淵神社の宝蔵に納められていた久多の大般若経（以下、「本品」と略します）も、毎年８月１０日に中の町の観音堂（通称普門閣）で転読されていました。「千日参り」と称して行われる転読の様子は、地元の女性たちが執筆した『京都・久多―女性がつづる山里の暮らし』（久多木の実会編、ナカニシヤ出版、1993年）で、次のように記されています。「当日（筆者注：８月１０日）、町内の人たちはお菓子や煮物などのお供えを持って、２時頃にお参りします。その時は６００巻ある大般若経の中から４０巻くらいの読経があります。（中略）読み終えた巻物を巻き返すのもたいへんでしたが、お参りの人たちが拝んだ後で有難く巻かせてもらいます。読経の後は、お参りの人たちの持ち寄った物を広げ、お酒もあり、子どもにはお菓子があり、とても賑やかです。」この行事は現在も続いています。私は今年初めて拝見したのですが、読経後の雰囲気は和やかでうちとけたものでした。

京都市文化財保護課が初めて本品を調査したのは2003年のことでした。きっかけは本品を所有する久多自治振興会から受けた、大般若経の保存に関する相談でした。実物を確認するため久多に赴き、志古淵神社の宝蔵と観音堂を調査しました。宝蔵内には経櫃きょうびつ４合があり、これらに大般若経が納められていました（図４）。この時、建保２年（1214）の年記を発見し、他にも鎌倉時代の奥書がある筆写本であることがわかりました。そのため、２回目の現地調査では、経典類に詳しい京都国立博物館の赤尾栄慶氏に同行、調査をお願いしました。その結果、本品は文化財として貴重であり、全巻に渡る詳細な調査が望ましいという所見を得たのです。しかしながら、本品は膨大な量で、長期の現地調査は様々な面から困難でした。また、志古淵神社の宝蔵は湿気が多く、文化財を保管するには問題のある状態でした。そこで、調査と保管を同時に行ってくれる博物館等へ寄託してはどうか、という話が持ち上がりました。ただし、本品を寄託することで、最も懸念されたのは千日参りの存続でした。それも地元の理解と協力の元、８月１０日に里帰りさせるということで折り合いがつきました。その後、地元が独自に働きかけて、近在の寺院から大般若経を借りられる目途がたち、千日参りが続けられることになりました。
調査込みの寄託を受け入れてくれる博物館を探し、赤尾氏のご紹介もあって、2004年１２月に大谷大学博物館への寄託が実現しました。大谷大学博物館では、宮﨑健司教授が主体となって全巻の詳細な調査を行って下さいました。2007年秋には、調査の中間報告に当たる「久多の大般若経」という展覧会が開催されています。その後も調査は続き、博物館への寄託から４年を経て、本品の全容が明らかにされました。

興味深い奥書～「久多の大般若経」の特徴

それでは、宮崎教授の報告書をもとに、本品の特徴を述べていきたいと思います。
本品は１巻（巻１５９）を欠くものの、５９９巻が伝存しています。書写奥書は鎌倉から室町時代のもので、年記がないものも、多くは本紙の様子から鎌倉時代と考えられます。料紙にしばしば押されている多宝塔印は大中小の３種類があり、それぞれの印が押された時代には隔たりがあるようです。

志古淵神社の宝蔵では、本品と木版摺の五部大乗経（巻子装）約２００巻とが混交した状態で、経櫃４合に納められていたこともわかりました。経櫃４合のうち３合が白木、残りが塗りのものであり、白木のものにはすべて貞和２年（1346）の墨書が確認されています。すなわち、白木の経櫃が当初のもので、本品はこれらに納められていたと思われます。

本品の最も早い書写奥書は、巻１の建保２年（1214）のものです（図５）。そこには慶顕なる僧が九条高倉で書写したことに加えて「焼失本寺已後六十二日愁歎之中執筆」と記されています。ここで言う「本寺」は三井寺のことで、「焼失」は建保２年４月１５日に比叡山の衆徒が三井寺に焼討ちをかけ、１２９宇を焼失したことを指しています。つまり、慶顕は三井寺の僧ということになります。この他にも「三井良俊」や「智証門人天台末学」を名乗る長俊、「三井僧正道珎」という名前が記される奥書があり、本品の書写に三井寺の僧たちが深く関っていることがうかがえます。

また、建保４年（1216）の書写奥書では、顕祐という僧が、「八幡御宝前」安置として東山馬場辺りで書写したとありますが、この八幡宮がどこにあたるかは、はっきりとしません。他方、同年には清水寺の少別当や松尾寺（京都府舞鶴市）の覚命という僧も書写しています。
建治２年（1276）や建武４年（1337）、永正１４年（1517）など、のちの年記のある書写は補写と考えられ、奥書のあり様からほぼ建保２～５年（1214～17）に書写が終了したと思われます。
また、底本として法成寺本、対校本として阿弥陀峯本、八幡宮本が挙げられています。このうち巻１０２で法成寺本を底本にしたと記す僧は「聖覚」と署名しています（図６）。

この人物が、平治の乱で打ち果たされた信西（藤原通憲）の孫であり、「安居院法印」と称された聖覚（1167～1235）ならば、本品は摂関家とも何らかの関係があったと想像されます。「安居院法印あぐいのほういん」聖覚は浄土宗の開祖法然の高弟で、洛北の里坊安居院に住いしたことからその名で呼ばれます。法然には貴賎の隔てなく、多くの帰依者がありましたが、その中には九条兼実もいました。兼実の帰依は深く、自身の出家の戒師として法然を請じており、聖覚との交流を示す逸話も残っています。法成寺は周知の通り藤原道長が建立した摂関家ゆかりの大寺院です。一介の僧に法成寺本の筆写は許されなかったでしょうが、九条家との交わり浅からぬ聖覚なら、それもできたと思われるのです。
このように三井寺の僧や「安居院法院」聖覚とおぼしき人物などが筆写に関わった本品が、なぜ久多に伝わったのでしょう。残念ながら、奥書にも久多伝来について記すものはありませんでした。ただ、経櫃には「奉施入山城國久多庄奉社　貞和二年九月四日」と記されており、少なくとも貞和２年には久多に納められたことが判明します。久多は貞和２年には足利家領でしたが、康平７年 の時点では法成寺領であったことが知られています。法成寺との縁が久多伝来に作用したのかもしれません。
ところで、鎌倉時代に成立した本品を守るため、久多庄では適宜修理を行ってきたようです。本品には、その修補銘も豊富に記されており、延慶２年（1309）、永正14年（1517）、天文19年（1550）、天和３年（1683）の修理が確認できます。特に永正14年の修補銘には細かな修理費用が記されており、当時の修理のあり様がうかがえて興味深いものです。また、天和３年の修補銘は複数の巻に記されており、久多挙げての修復事業だったことが知られます。内容も多岐にわたっており、「ナニコトモ修行ト思イシフリセバ心ニかカル事ノ葉モなし」などという道歌的な文言も見られ、当時の人々の心象も吐露されているようです。大社寺ではなく、山あいの集落の人々が私財を投じて、本品を修復し守ってきたことには大きな意義があります。

おわりに

調査を終えた本品は、現在も経櫃とともに大谷大学博物館に寄託されています。ずいぶん傷みも出ており、紙継ぎ部分の糊が離れて断簡化が進むなど、状態は決して良好とは言えません。久多に伝来して６５０年余り、地域で大切に守り伝えた文化財をできるだけ良い状態で後世に渡すことが今後の課題と言えるでしょう。